

* j. derrida este bufonul filosofiei contemporane? nu, nu este bufonul filosofiei contemporane; este un poet obscur, un artist inovator, un fals profet, un talentat iluzionist al cuvintelor? nu, j. derrida este un deconstructivist (blamat, nerecunoscut, mereu pus sub semnul îndoielilor, dar paradoxal, autentic tocmai prin toate acestea).
“J. Derrida, atunci când nu e considerat “cea mai mare farsă a filosofiei contemporane sau când nu stârneşte fascinaţii şi pasiuni uimitoare, mai ales în rândul literaţilor, e clasat ca un filosof de mâna a doua (…) înainte de toate nu se ocupă de “problemele fundamentale ale filosofiei”, cum este cea a universaliilor, a particularului, a Fiinţei, a Adevărului, a Binelui etc, ba mai mult, încearcă să le de-construiască; contestă autoritate divină a fiinţei înzestrate cu Logos, recunoscută de toţi predecesorii săi; cu alte cuvinte, ceea ce face Derrida este, de multe ori, considerat o “erezie”. Nu ţine la distincţii clare şi riguroase, ba chiar încearcă să le suprime şi pe cele la care alţii au ajuns după îndelungi cercetări şi verificări; preferă metaforele şi comparaţiile (şi le foloseşte ca instrumente teoretice!) în locul transparenţei şi clarităţii (…) nici măcar în filosofia limbajului nu excelează, acolo unde ar trebui plasat, după cum cred unii dintre apologeţii săi, pentru că discursurile de “primă mână” (”cele ale lui Chomsky, Quine, Austin, Tarski, Grice, Dummett, Davidson, Putnam, Kripke, Strawson, Montague”, după cum credea John Searle într-un articol împotriva lui Derrida, publicat în 1983 în The New York Review of Books) “nu se compară” cu filosofia deconstructivistă (vezi Lorena Armulescu / Deconstrucţia, ed. Paideia, 2003)”.
Ce este deconstrucţia? Richard Rorty spune că este “…o splendidă nehotărâre difuză”. La ce referă deconstrucţia? Este ea un concept filosofic autentic? Întrebări la care nu putem răspunde înainte de a clarifica câtuşi de puţin “aparatul filosofic (lingvistic)” al lui Derrida.
“Derrida propune metafora în locul căutării (absurde a) sensului “real” al creaţiei şi structura dinamică, lipsită de o natură anume în locul structurii date a interpretării. Nu se poate vorbi de un colaps al mimesisului în deconstrucţie, ci mai degrabă despre o reconstrucţie a naturii lui: nu există semne ale unor origini naturale, date, fixe, prezente, ci totul este semn al unui semn, etc! În cele din urmă, totul este mimesis, însă un mimesis “sprijinit” nu pe un suport real, ci pe un abis al re-re-re-prezentărilor. Semnificatul este un semnificant! (…)”
Ce este <<la differance, la trace>>? Derrida transformă <<urma>> lui Freud (Interpretarea viselor) în ceva ce rupe barierele psihanalizei; acest act al trecerii “dincolo de” sau al “intrării şi mai mult în” este un act deconstructivist. <<Differance>> este forma de participiu prezent al verbului “differer” - semnificaţia lui “a diferi” şi a lui “a amâna”. ”Avem de-a face, în cazul “termenului” difference, cu o absenţă, cu un non-concept, cu un non-termen şi, în cele din urmă cu o non-fiinţă…” - atunci ce înseamnă <<a fi sub ştergere>>? sau <<a fi în absenţă>>? ce punem sub ştergere (terminologic) trebuie să facă parte din text, din scriitură. “În măsura în care metafizica se bazează pe o structură a prezenţei, iar deconstrucţia pe o structură a urmei, toate conceptele metafizicii nu pot fi tratate decât sub ştergere (sous rature). Însă nu doar acestea. Urma însăşi, deşi este un concept cât se poate de intim al deconstrucţiei, nu poate fi tratată decât sub ştergere. Urma (ca şi concept, ca şi nume, ca şi semn) este semnul absenţei unei prezenţe, constitutiv oricărei experienţe”.